Alabados, Arrullos y Chigualos, una herencia del Pacifico para el mundo, la música y los ritos unido

Julio Cesar Bonilla Jiménez, es un estudiante del seminario mayor san pedro apóstol ubicado al sur de Cali, este hijo de Buenaventura es experto en temas relacionados con la música del pacifico y los ritos ancestrales, ha hecho trabajos de investigación desde la cultura africo-cristiana enfocado en las tradiciones Yurubas y como impactan el pacifico colombiano.

Julio Cesar nos cuenta sobre las clases de cantos que la los afro realizan en los ritos a lo largo de la región pacifica, el comenta acerca los orígenes, rituales y técnicas para interpretar letras memorables, también habla sobre como se viven en Cali estas tradiciones.

¿Cómo se da la relación que tiene la música con la cultura afro del pacifico colombiano?

Quisiera iniciar con esa frase de Mercedes Sosa que construyo en el año 1945, si se calla el cantor calla la vida, porque la vida misma es un canto, con esa frase podemos expresar que todo el rito afro se mueve a través del canto porque el canto es la vida misma, la vida misma de ese negro, podemos ver que toda esta manifestación de esos cantos se da a través de esa forma oleada que trae el mar a las orillas de playas, golpea con su ímpetu las olas a las orillas de las piedras.

¿Entonces podemos decir que el agua tiene una relación estrecha con la música y ala vez con los rituales?

Claro! El agua era signo de la deidad, y era un signo muy visible de conexión , ya que ellos cuando los traían a América latina, solo miraban el agua, ósea que ellos miraban la única ruta de escape, al agua. Por eso, ellos desde las orillas del mar empezaban a clamar, a gritar, a proclamar, a suplicar a sus dioses que los liberaran de ese tormento. De allí que el agua y la música tuvieran esa relación intima con el mar, con los ritos, ya que ellos manifestaban el sufrimiento de toda su procedencia en la esclavitud

Hablemos de música, hay tres clases de canticos en la cultura del pacifico sur colombiano, ¿Cuáles son estos?

Dentro de toda esa expresión cultural a través de la voz existen tres formas concretas, de expresar, el clamor y la fuerza que nos lleva al negro del África. Partiendo de esto existen los alabados, los arrullos y los chigualos. De los alabados podemos decir que son la expresión sacada o tomada de los salmos pero que la mismo tiempo están convertidas mediante el ritmo gregoriano de los cristianos del año 1600, entonces es una forma caracólica de empezar a hablar, pues entonaban himnos revueltos o unidos con su forma existencial, con su proceso antropológico, desde la muerte hasta la eternidad, desde la vida hasta la muerte, desde el cielo hasta la tierra y de esta hacia el cielo.

Hay dos tipos de alabados, entonces tenemos los alabados propiamente hacia el humano, son los alabados que se cantan en los velorios desde los 18 años en adelante, es decir son todos los cantos típicos que se hacen a los difuntos, siempre estos alabados contienen las experiencias vividas en el mar, en los ríos, en los bosques e incluso de la vida misma. Comienzan a manifestar todos esos acontecimientos propios de la vida, el dolor, el sufrimiento el placer, pero que al mismo tiempo tienen de trasfondo una cristianización entonces habla de la muerte como un elemento propio, una purificación de la muerte que viene por la persona y se la lleva, pero esa muerte es causal a través del pecado, todo esto lo que encierra es el pensamiento teológico de los cristianos.

También están los alabados pasión, alabados propios que se entonan durante la semana mayor, durante el domingo de ramos hasta el Sábado Santo a las 6pm, si una persona muere o fallece durante esa semana se hacen cantos propios de sufrimiento, no del o humano sino de Cristo, del mesías, entonces se empieza a hablar todo el proceso evolutivo que estuvo el señor Jesucristo aquí en la tierra, el proceso del nacimiento, del dolor, de la pasión , de la muerte de la condena pero también el proceso de la resurrección.

También existen los arrullos, son cantos propios que se entonan hacia el niño Jesús, pero no solamente a el, sino que junto a él los niños que están naciendo, estos cantos se fueron construyendo a medida que las mujeres fueron haciendo sus oficios cotidianos a la orilla del mar o el rio, entonces comenzaban a manifestar toda esa paciencia para con el niño llorando, esa paciencia maternal hacia esa criatura que esta recién nacida.

Tenemos también los chigualos, que en alguna zona del pacifico va a cambiar de nombre, estos son los lamentos o los gozos que se le hacen a la criatura muerta, niños de 0 años a 1 año, entonces son gozo de manifestaciones de alegría, no tanto por el dolor de la familia, sino con la alegría de que se va a vivir el jubilo en la familia, pues tienen un ángel, tienen una criatura celestial con Dios que los protege. Estos fueron hechos siempre bajo el cuidado del padrino y la madrina, estos dos personajes no pueden separarse del canto del chigualo, pues son los pilares y el fundamento de todo el rito que se vive durante ese acto fúnebre, el padrino y la madrina son los que lo visten, el padrino y la madrina son los que tocan los instrumentos, también lo bailan y lo entregan a la sepultura, por eso en general estos cantos son un signo muy visible que el negro empieza a construir para hablar de las postrimerías cristianas.

¿Técnicamente como se apoyan para cantar estas melodías generacionales?

Primero seria en la forma existencial de vivir, y también para conservar un tono de voz muy alto las mujeres y muy bajo los hombres, se toma Viche, una bebida fuerte, que lo que hace es limpiar las cuerdas vocales; en la actualidad por los estudios que se han hecho han prohibido un poco le licor para los cantantes, pero eso es lo que se utiliza, pero aun no hay canto en el pacifico donde no haya licor, si no hay viche entonces se toma aguardiente para poder cantar mas fino, si no hay aguardiente se usa así sea algún vino barato.

Julio Cesar interpreta acapella un alabado: “Ay mi Jesús” y explica que estos siempre son cantados sin instrumentos, y cuando se cantan dentro de una casa, lo hacen desde la una esquina dentro de la casa, pues hace efecto de corneta y se escucha mas fuerte.

¿Cómo se viven estas costumbres en Cali siendo considerada la capital del Pacifico?

Las costumbres han migrado a Cali a través de los desastres naturales, como el de Tumaco y como el de el Charco, pero no se viven de la misma forma, un claro ejemplo de ello es El Petronio, este evento se ha vuelto algo político, algo que me deja en la economía, pero ha perdido el sentido a pesar de que se hace la practica.

Cuando miramos el rito en Cali, podemos ver algunas familias que han ido recuperando las costumbres, yo tuve la oportunidad de trabajar en el Pondaje, en Decepaz, Manuela Beltrán y ellos me decían, que cuando alguien se moría lo cantaban pero que no era lo mismo, pues poco a poco se va eclipsando el sentido Original. Por ejemplo en una familia se muere la Matrona y los hijos no aprendieron a cantar, ¿quién cantará? entonces tiene que venir la vecina de otro barrio del mismo distrito de Aguablanca para poder cantar, si al muerto lo velan en una funeraria no permiten cantar, entonces lo que hacen es eclipsar la cultura por cuestiones sociales.

¿Entonces qué viene a futuro con estas tradiciones?

Solamente se van a utilizar esos cantos a nivel social, como algo magno, no como una experiencia familiar, algo de pueblo.